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Biblioteca Evoliana

Revuelta contra el Mundo Moderno (I Parte) . 20. Hombre y Mujer

Revuelta contra el Mundo Moderno (I Parte) . 20. Hombre y Mujer

Biblioteca Julius Evola.- El papel de la sexualidad en las civilizaciones tradicionales, está también volcada hacia lo alto. Evola analiza esta relación en este capítulo que luego tendrá ocasión de desarrollar ampliamente en una de sus mejores obras, "Metafísica del Sexo". También en el ámbito de la sexualidad existe la posibilidad de practicar un ascesis tradicional. Los amantes, identificados con el principio masculino y con el principio femenino, reproducen en la cópula el acto de la creación. Es la tercera dimensión de la sexualidad: después de servir para el placer, después de servir para la reproducción, el sexo sirve también como método de acceso a la trascendencia.

 

20.

HOMBRE Y MUJER

Para completar estas perspectivas de la vida tradicional  hablaremos brevemente del mundo del sexo.

Aquí también existen correspondencias, en la concepción  tradicional, entre realidad y símbolos, entre acciones y ritos,  correspondencias de las que se han desprendido los principios  necesarios para comprender los sexos y definir las relaciones  que, en toda civilización normal, deben establecerse entre el  hombre y la mujer.

Según el simbolismo tradicional, el principio sobrenatural fue  concebido como "masculino" y como "femenino" el de la naturaleza  y del devenir. En térnimos helénicos, es masculino el "uno" que "es en sí mismo", completo y suficiente; es femenina la  díada, el principio de lo diverso y del "diferente que yo", es  decir, del deseo y del movimiento. En términos hindúes (sankhya), el espíritu impasible ‑purusha‑ es masculino y praktri, la matriz activa de toda forma condicionada, femenina. La tradición extremo‑oriental expresa, en la dualidad cósmica del yang y del yin, conceptos equivalentes. Por ello el yang ‑principio masculino‑ se encuentra asociado a la "virtud del Cielo" y el yin, principio femenino, a la de la "Tierra"([1]).

Considerados en sí, los dos principios se encuentran en  oposición. Pero en el orden de esta formación creativa, que,  tal como hemos repetido en ocasiones, es el alma del mundo  tradicional y que veremos desarrollarse también históricamente,  en relación con el conflicto de razas y civilizaciones, estos  principios se convierten en elementos de una síntesis donde cada  uno de ellos guarda, sin embargo, una función distinta. Sería  posible mostrar que tras las diversas representaciones del mito  de la "caida" se esconde amenudo la idea que el principio  masculino se pierde en el principio femenino, hasta el punto de  adoptar su modo de ser. En todo caso, cuando esto sucede, cuando  lo que, por naturaleza, es principio en sí, sucumbe, abriéndose a las fuerzas del "deseo", a la ley de lo que no tiene en sí mismo su propio principio, es precisamente de una caida de lo que hay que hablar. Y precisamente sobre esto, en el plano de la  realidad humana, se funda la actitud de desconfianza y renuncia que atestiguan muchas tradiciones en relación a la mujer, a menudo considerada como un principio de "pecado", impureza y mal, una tentación y un peligro para aquel que se vuelve hacia lo sobrenatural.

A la "caida" se puede sin embargo oponer otra posibilidad, la de  la relación justa. Esta se establece cuando el principio  femenino, cuya naturaleza consiste es referirse al otro, se gira, no hacia lo que es fluido, sino hacia una firmeza "masculina". Existe entonces un límite. La "estabilidad" es compartida, hasta el punto de transfigurar íntimamente todas las posibilidades femeninas. Se encuentra así ante una síntesis, en el sentido positivo del término. Es preciso pues una "conversión" del principio femenino, que le llama a no existir más que para el  principio opuesto; y es preciso, sobre todo, que éste sea  absolutamente, íntegramente él mismo. Entonces ‑según el  simbolismo metafísico‑ la mujer se convierte en "esposa" que es  también "potencia", fuerza instrumental generadora receptora del principio del movimiento y de la forma del macho inmóvil, según la doctrina ya expuesta de la Shakti, que se puede encontrar, expresada de forma diferente, en el aristotelismo y el neoplatonismo. Hemos hecho alusión a las representaciones simbólicas tántrico‑tibetanas, muy significativas a este respecto, donde el macho "portador del cetro" está inmóvil, es frío y luminoso, mientras que la shakti que lo abraza y de la que es eje, tiene por sustancia llamas móviles([2]).

Bajo esta forma particular, los diversos significados que hemos indicado, en varias ocasiones, sirven de base a la norma tradicional de los sexos sobre el plano concreto. Esta norma  obedece al mismo principio del régimen de castas y se refiere  pues a los dos puntales del dharma y de la bhakti, o fides: la  naturaleza propia y la entrega activa.

Si el nacimiento no es un azar, tampoco es azar ‑en la especie‑  despertar en un cuerpo de hombre o de mujer. Aquí también la diferencia física debe ser referida a una diferencia espiritual: se es físicamente hombre o mujer por que se lo es trascendentalmente, y la caracerística del sexo, lejos de carecer de importancia en relación al espíritu es el signo indicador de una vía, de un dharma distinto. Se sabe que la voluntad de orden y de "forma" constituye la base de toda civilización tradicional; que la verdad tradicional no mueve hacia lo no‑cualificado, lo idéntico, lo indefinido, ‑hacia aquello en que las varias partes del todo se vuelven promiscuas o atómicamente similares‑ sino que exige, al contrario, que estas partes sean siempre ellas mismas, expresando de una forma más perfecta su propia naturaleza. En lo que concierne más particularmente a los sexos, el hombre y la mujer aparecen como dos tipos; aquel que nace hombre debe realizarse como hombre, aquel que nace mujer, como mujer, totalmente, excluyendo toda mezcla, cualquier promiscuidad; e incluso en lo que concierne a la dirección sobrenatural, el hombre y la mujer deben tener cada uno su propia vía, que no puede ser modificada sin caer en un modo de ser contradictorio e inorgánico.

El modo de ser que corresponde eminantemente al hombre ha sido ya examinado, así como los dos principales formas de aproximarse del  "ser en sí": la Acción y la Contemplación. El Guerrero (el Héroe) y  el Asceta son pues los dos tipos fundamentales de la virilidad pura. Simétricamente, existen dos para la naturaleza femenina. La mujer se realiza en tanto que tal, se eleva al mismo nivel que el hombre "Guerrero" o "Asceta", en la medida en que es Amante y Madre. Productos de la bipartición de un mismo tronco ideal, al igual que hay un heroismo activo, hay también un heroismo negativo; hay el heroismo de la afirmación  absoluta y el de la entrega absoluta, y uno puede ser tan luminoso, tan fructuoso como el otro, sobre el plano de la superación y de la liberación, cuando se vive con pureza, en un espíritu de ofrenda "sacrificial". Es precisamente esta diferenciación en el tronco heroico el que determina el carácter distintivo de las vías de realización para el hombre y para la mujer en tanto que tipos. Al gesto del Guerrero y del Asceta que, uno por medio de la acción pura y el otro mediante el puro distanciamiento, se afirman en una vida que está más allá de la vida, corresponde en la mujer el gesto de entregarse a otro ser, de darse entera para otro ser, sea para el hombre amado (tipo de la Amante, mujer afrodítica), sea al hijo (tipo de la Madre, mujer demetríaca), y de encontrar en esto el sentido de su vida, su alegría, y su justificación. Tal es la bhakti o fides que constituye la vía normal y natural de participación para la mujer tradicional, en el dominio de la "forma" e incluso, cuando es vivida absoluta y supra‑individualmente, más allá de la "forma". Realizarse de  forma cada vez mas precisa según estas dos direcciones distintas y que no pueden ser confundidas, reduciendo en la mujer todo lo que es masculino y en el hombre todo lo que es femenino, tendiendo hacia el "hombre absoluto" y la "mujer  absoluta", tal es la ley tradicional de los sexos, según los diferentes planos de vida([3]).

Así, tradicionalmente, no era más que mediatamente, a través de  sus relaciones con el otro ‑con el hombre‑ como la mujer podía  entrar en el orden jerárquico sagrado. En la India, las mujeres,  incluso de casta superior, no tenían iniciación propia;  pertenecían a la comunidad sagrada de los nobles ‑arya‑ por su padre antes del matrimonio y despues, por su esposo, que era también el jefe místico de la familia([4]). En la Hélade  dórica, la mujer, durante toda su vida, no tenía ningún derecho; a la edad nubil su              era el padre([5]). En Roma, conforme a una concepción espiritual análoga, la mujer, lejos de ser "igual" al hombre, estaba jurídicamente asimilada a una hija de su marido ‑filiae loco‑ y a una hermana de sus propios hijos ‑sorosis loco‑; el hijo, estaba bajo la potestas del padre,  jefe y sacerdota de su gens; la esposa, estaba, en el matrimonio  ordinario, según una ruda expresión, in manum viri. Estos  estatutos tradicionales de la dependencia de la mujer, se reencuentra también en otras partes([6]) y no eran, como los "libres espíritus" modernos les gustaría creerlo, una manifestación de injusticia y de tiranía, sino que servían para definir los límites y el lazo natural de la vía espiritual conforme a la pura naturaleza femenina.

Se puede mencionar igualmente, a este propósito, algunas  concepciones antiguas donde el tipo puro de la mujer tradicional,  capaz de una ofrenda que está en el límite de lo humano y de lo  más que humano, encuentra una expresión distinta. Tras haber  recordado la tradición azteco‑nahua, según la cual solo las  madres muertas al dar a luz participan en el privilegio de la  inmortalidad celeste propio de la aritocracia guerrera([7]), por  que se veía en ello un sacrificio similar al del guerrero que cae sobre el campo de batalla, se puede mencionar, a título de ejemplo, el tipo de la mujer hindú, mujer hasta en sus fibras más íntimas, hasta las extremas posibilidades de la sensualidad, pero viviendo sin embargo en una fides invisible y votiva, que se manifestaba ya en el don erótico del cuerpo, de la persona y de la voluntad, culminando con el otro don ‑muy diferente y más allá de los sentidos‑ por el cual la esposa arrojaba su vida en las llamas de la pira funeraria aria para seguir en el mas allá al hombre al cual se había entregado. Este sacrificio tradicional ‑pura "barbarie" a los ojos de los europeos y de los europeizados‑ donde la viuda ardía con el cuerpo de su esposo muerto, es llamado sati en  sáncrito, de la raíz as y del radical sat, ser, del que procede  también stya, lo verdadero, y significa igualmente don, fidelidad, amor([8]). Este sacrificio era concebido como la culminación suprema de la relación entre dos seres de sexo diferente, relación sobre el plano absoluto, es decir, sobre el plano de la verdad y de lo supra‑humano. Aquí el hombre se alzaba a la altura para conseguir un apoyo para una bhakti liberadora y el amor se convertía en  una vía y una puerta. Se decía, en efecto, en la enseñanza tradicional, que la mujer que seguía a su esposo sobre la pira alcanzaba el "cielo"; se transmutaba en la misma substancia de su esposo([9]), participaba a través del "fuego", en la transfiguración del cuerpo y de la carne en un cuerpo divino de luz, del cual la cremación ritual del cadáver era, en las civilizaciones arias, el símbolo([10]). Con un espíritu análogo las mujeres germánicas renunciaban frecuentemente a la vida cuando el esposo o el amante caía en la guerra.

Ya hemos indicado que la esencia de la bhakti, en general, es la  indiferencia por el objeto o la materia de la acción, es decir,  el acto puro, la disposición pura. Esto puede ayudar a hacer  comprender como, en una civilización tradicional como la hindú,  el sacrificio ritual de la viuda ‑sati‑ podía estar  institucionalizado. En verdad, cuando una mujer se entrega y se  sacrifica solamente porque está ligada a otro ser por una pasión  humana particularmente fuerte y compartida, estamos en el marco  de simples asuntos románticos privados. Solo cuando la entrega  puede sostenerse y desarrollarse sin ningún apoyo, participa en  un valor trascendente.

En el Islam se expresaron concepciones análogas en la institución  del harén. En la Europa cristiana, para que una mujer renuncie a  la vida exterior y se retire a un claustro, es precisa la idea  de Dios, y, además,  no ha sido jamás más que una  excepción. En el Islam bastaba la de un hombre, y la clausura del harem era algo natural que ninguna mujer bien nacida soñaba con discutir ni a la cual iba a renunciar: parecía natural que una mujer concentrase toda su vida sobre un hombre, amado de una forma  suficientemente amplia y desindividualizada para admitir que  otras mujeres participasen también en el mismo sentimiento y   estuvieran unidas por el mismo lazo y la misma entrega. Esto esclarece el carácter de "pureza"  considerado como esencial en esta vía. El amor que pone condiciones y pide en contrapartida el amor y la entrega del hombre, es de un orden inferior. Un hombre puramente hombre no puede conocer este género de amor más que feminizándose, es decir, desprendiéndose precisamente de esta "suficiencia en sí mismo" interior, que permite a la mujer encontrar en él un apoyo, algo que exalte su impulso a entregarse. Según el mito, Shiva, concebido como el gran asceta de las alturas, redujo a cenizas con una sola mirada a Kama, el dios del amor, cuando este intentó despertar en él la pasión hacia su esposa Parviti. Un sentido profundo se refiere, así mismo, en la leyenda relativa al Kalki‑avatara, en donde se habla de una mujer que nadie podía poseer, porque los hombres que la deseaban se encontraban, por ello mismo, transformados en mujeres. En  la mujer, existe verdadera grandeza en ella, cuando hay un don sin contrapartida, una llama que se alimenta de sí misma, un amor tanto más grande en tanto que el objeto de este amor no se ata, no desciende, crea la distancia de quien es Señor antes que simplemente, esposo o amante. En el espíritu del harem, encontramos mucho de todo esto: la superación de los celos, es decir, del egoismo pasional y de la idea de posesión por parte de la mujer, a la cual se pedía sin embargo la entrega claustral desde que se despertaba a la vida de joven hasta la decadencia, y la fidelidad a un hombre que podía tener en torno de él otras mujeres y poseerlas todas sin "darse" a ninguna. Es precisamente en esta situación "inhumana" que aparecía un ascetismo, casi se puede decir sagrado([11]). En esta forma de transformarse aparentenemente en "cosa", arde una verdadera posesión, una superación e incluso una liberación, ya que ante una fides tan incondicionada, el hombre, bajo su aspecto humano, no es más que un medio capaz de despertár las posibilidades sobre un plano no ya terrestre. Al igual que la regla del harem imitaba la de los  conventos, así mismo la ley islámica situaba a la mujer, según  las posibilidades de su naturaleza, la vida de los sentidos no  estaba excluida sino incluida e incluso exasperada, sobre el  plano mismo de la ascesis monacal([12]). Además, en menor grado, se presuponía una actitud análoga, de forma natural, en las civilizaciones donde la institución del concubinato presentó, a su manera, un carácter regular y fue legalmente reconocido en tanto que complemento del matrimonio monogámico, como en el caso de Grecia, Roma y en otras partes. El exclusivismo sexual se encontraba igualmente superado.

Es evidente que no estamos contemplando lo que frecuentemente se  han reducido los harenes y otras instituciones análogas.  Consideramos lo que les correspondía en la pura idea tradicional,  a saber, la posibilidad superior siempre susceptible de  realizarse, en principio, a través de las instituciones de este  tipo. Es misión de la tradición ‑repetimos‑ cavar lechos  sólidos, para que los ríos caóticos de la vida discurran en la  dirección justa. Son libres quienes, siguiendo esta dirección  tradicional, no la experimenten como impuesta, sino que se  desarrollan expontáneamente, reconociéndose, hasta el punto de  actuar por un movimiento interior la posibilidad más alta,  "tradicional", de su naturaleza. Los otros, aquellos que  siguiendo  materialmente las instituciones, obedeciendo, pero sin  comprenderlas y vivirlas, son los "sostenidos"; aunque privados  de la luz, su obediencia les lleva virtualmente más allà de los  límites de su individualidad, los sitúa sobre la misma dirección  que los primeros. Pero para aquellos que no siguen ni en el  espíritu, ni en la forma, el cauce tradicional, no existe más que  el caos. Son los perdidos, los caidos.

Tal es el caso de los modernos, incluso en lo que concierne a la  mujer. En verdad, no era posible que un mundo que ha "superado"  las castas restituyendo a cada ser humano ‑para expresarse en la  jerga jacobina‑ su "dignidad" y sus "derechos", pueda conservar  el sentido  de las justas relaciones entre ambos sexos. La  emancipación de la mujer debía fatalmente seguir a la  emancipación del esclavo y la glorificación del sin‑clase y del  sin‑tradicion, es decir, del paria. En una sociedad que no conoce  ni el Ascesis, ni el Guerrero, en una sociedad donde las manos de  los últimos aristocratas parecen hechas más para las  raquetas de tenis o los shakers de cocktails  que para la  espada y el cetro, en una sociedad donde el tipo de hombre viril,  cuando no se identifica con la larva parlanchina del  "intelectual" y del "profesor", el fantoche narcisista del  "artista" o  la maquinita ocupada y  repelente del banquero y  del político, es representado por el boxeador o el actor de cine,  en una sociedad así, era natural que incluso la mujer se alzara y  reivindicara para ella también una "personalidad" y una libertad  en el sentido anárquico e individualista de la época actual. Y  mientras  la ética tradicional pedía al hombre y a la mujer ser siempre,  cada vez más, ellos mismos, expresar con rasgos cada vez más  decididos lo que hace de un hombre, un hombre y de aquella una mujer, la nueva civilización tiende a la nivelación, a lo informe, a un estado que en realidad no está más allá, sino más acá de la individuación y de la diferencia de los sexos.

Se ha tomado una abdicación por una conquista. Tras siglos de  "esclavitud" la mujer ha querido ser libre, ser ella misma. Pero  el "feminismo" no ha sabido concebir para la mujer una  personalidad que no fuera una imitación de la del varón, aunque  sus "reivindicaciones" enmascaren una falta fundamental de  confianza de la mujer nueva en relación a sí misma, su impotencia  en ser lo que es y en contar para lo que es: una mujer y no un  hombre. Por una fatal incomprensión, la mujer moderna ha  experimentado el sentimiento de una inferioridad completamente  imaginaria en no ser más que mujer y casi ha considerado como una  ofensa ser tratada "solamente como mujer". Tal ha sido el origen  de una falsa vocación frustrada: y es precisamente por ello que la  mujerse ha querido tomar una revancha, reivindicar su "dignidad", mostrar su "Valor", llegando a medirse con el hombre. No se trataba solo, sin embargo, del hombre verdadero, sino del hombre‑construcción, del hombre‑fantoche de una civilización  estandarizada, racionalizada, que no implicaba casi nada verdaderamente diferenciado y cualitativo. En tal civilización, no puede evidentemente tratarse de un privilegio legítimo cualquiera, y las mujeres, incapaces de reconocer su vocación natural y defenderla, fue en el plano más bajo (porque ninguna mujer sexualmente feliz experimenta ninguna la necesidad de imitar y envidiar al hombre), como pudieron fácilmente demostrar que poseían virtualmente, también, las facultades y los talentos ‑materiales e intelectuales‑ del otro sexo, que son, en general, necesarios y apreciados en una sociedad de tipo moderno. El hombre, en verdad irresponsable, ha dejado hacer, incluso ha ayudado, ha llevado a la mujer a las calles, a las oficinas, las escuelas, las fábricas, a todos los ámbitos contaminadores de la sociedad y de la cultura modernas. Es así como ha sido dado el ultimo empujón nivelador.

Y allí donde la emasculación espiritual del hombre moderno  materializado no ha restaurado la primacía, propia de las antiguas comunidades ginecocráticas, de la mujer hetaira, árbitro de hombres embrutecidos por los sentidos y trabajando para ella, el resultado ha sido la degeneración del tipo femenino hasta en sus características somáticas, la atrofia de sus posibilidades  naturales, el ahogo de su interioridad específica. De aquí el  tipo garçonne, la joven vacía, a la moda, incapaz de todo impulso  más allá de sí misma, incapaz incluso, a fin de cuentas de  sensualidad y de pecado, pues, para la mujer moderna, incluso las  promesas de amor físico presentan amenudo menos interés que el  culto narcisista de su propio cuerpo, el exhibirse vestida o lo  menos vestida posible, el"training", la danza, el deporte, el dinero, etc... Apenas queda en Europa nada de la pureza de la ofrenda, la fidelidad que da todo y no pide nada, el amor que es bastante fuerte como para no tener necesidad de ser exclusivo. A parte de una fidelidad puramente conformista y burguesa, el amor que Europa había elevado era aquel que no permitía al amado no amar. Cuando la mujer, para consagrarse a él, pretende que el hombre le pertenezca en alma y cuerpo, no solo ya ha "humanizado" y empobrecido su ofrenda, sino, sobre todo, ha comenzado a traicionar la esencia pura de la feminidad para adoptar, aquí también, un modo de ser propio a la naturaleza masculina y de la especia más baja: la posesión, el derecho sobre el otro, y el orgullo del Yo. Lo demás ha seguido, como en toda caida, una ley de aceleración. En efecto, la mujer que pretende guardar un hombre para ella sola, termina por desear poseer a mas de uno. En una fase ulterior, su egocentrismo aumenta, no serán los hombres los que le interesarán, sino solo lo que puedan darle para satisfacer su placer o su vanidad. Como epílogo, la corrupción y la superficialidad, o bien una vida práctica y exteriorizada de tipo masculino que desnaturaliza a la mujer y la lanza en la fosa masculina del trabajo, del beneficio, de la actividad práctica paroxística e incluso de la política.

Tales son los resultados de la "emancipación" occidental, que  está, por lo demás, en trance de contaminar el mundo entero más  rápidamente que una peste. La mujer tradicional, la mujer  absoluta, entregándose, no viviendo para sí, queriendo darse  íntegramente para otro, con simplicidad y pureza, realizándose, se pertenece, con su heroismo y, en el fondo, se convierte en  superior al hombre ordinario. La mujer moderna, queriendo ser  ella misma se ha destruido. La "personalidad" deseada le ha  restado toda personalidad.

Y es fácil preveer lo que se convertirán, en estas condiciones,  las relaciones entre los dos sexos, incluso desde el punto de  vista material. Aquí, como en el magnetismo, contra más fuerte es la polaridad, más el hombre es verdaderamete hombre y la mujer  verdaderamente mujer y más alta y viva es la chispa creadora.  ¿Qué puede existir, al contrario, entre estos seres mixtos,  privados de toda relación con las fuerzas de su naturaleza más  profunda?  ¿entre estos seres en los que el sexo empieza y termina en el mero plano fisiológico, suponiendo incluso inclinaciones anormales que no se hayan manifestado?  ¿entre estos seres que, en su alma, no son ni hombre ni mujer, o que, siendo mujer, parecen hombre y siendo hombre, son mujer y alardean como un "más allá" del sexo, de todo lo que efectivamente  está "más acá"? Toda relación no podrá tener más que un carácter equívoco y falso: promiscuidad de una seudo‑camaradería, simpatías "intelectuales" morbidas, banalidad del nuevo realismo comunista o bien sufrirá de todos los complejos neuróticos sobre los cuales Freud ha edificado una "ciencia" que es un verdadero signo de los tiempos. El mundo de la mujer "emancipada" no comporta otras posibilidades y las vanguardias de este mundo, Rusia y América del Norte, están ya allí para facilitar, a este respecto, testimonios particularmente significativos([13]), sin hablar del fenómeno del tercer sexo.

Todo esto no puede tener repercusiones sobre un orden de cosas  del que los modernos, en su ligereza, están lejos de sospechar el alcance.



([1])El lector encontrará otras refencias en nuestra obra  Metafísica del Sexo, cit.,  cap. IV, 31. Se enseñaba, en  particular entre los filósofos de la dinastía Sin, que el Cielo  "produce" a los hombres, la Tierra a las mujeres, y que por esta  razón la mujer debe estar sometida al hombre como la Tierra lo  está al Cielo (cf. PLATH, Religion der alten Chinesen, I, pag.  37).

 

([2])En el simbolismo erótico de estas tradiciones, el mismo  sentido se reencuentra en la representación de la unión de la  pareja divina en viparita‑maithuna, es decir, en un abrazo en el  que el macho permanece inmóvil, y donde es la shakti quien  desarrolla el movimiento.

 

([3])A este respecto, se puede mencionar, como particularmente  significativo, el hábito de las poblaciones salvajes de separar  los grupos de hombres solo en casas llamadas "casas de hombres",  a título de fase preliminar de una diferenciación viril que se  completa luego mediante los ritos de iniciación, de los que las  mujeres son excluidas, ritos que vuelven al individuo  definitivamente independiente de la tutela femenina, lo  introducen en nuevas formas de vida y lo sitúan bajo nuevas  leyes. Cf. H. WEBSTER, Primitive Secret Societies ‑ A Study in  early Politicis and Religion, trad. it. Bolonia, 1929, pag. 2 y  sigs. 28, 30‑31.

 

([4])Cf. SENART, Les castes dan l'Inde, cit., pag. 68; Mânava-dharmashastra, IX, 166; V, 148; cf. V, 155: "No hay  sacrificio, culto o ascesis que se refiera particularmente a la mujer. La esposa que ama y venera a su esposo, será honrada por el Cielo". No se puede estudiar aquí el sentido del sacerdocio femenino y decir porque no contradice la idea anteriormente expuesta. Tradicionalmente, este sacerdocio tuvo un carácter lunar; lejos de corresponden a una vía diferente, expresaba un reforzamiento del dharma en tanto que supresión absoluta de todo principio personal, en vistas, por ejemplo, de dar libre curso a la voz del oráculo y del dios. Hablaremos más adelante, de la  alteración propia a las civilizaciones decadentes, donde el  elemento femenino‑lunar usurpa la cúspide jerárquica. Conviene examinar separadamente la utilización sagrada e iniciática de la mujer en la "vía del sexo" (cf. a este respecto J. EVOLA, Metafísica del Sexo, cit.).

 

([5])Cf, Handbuch der Klass. Altertumswissensch., v. IV, pag. 17.

 

([6])Así, por lo que se refiere a la China antigua se lee en Niu‑kie‑tsi‑pien (V): "Cuando una mujer pasa de la casa paterna a la del esposo, pierde todo, hasta su nombre. No tiene nada en propiedad: lo que lleva, lo que es, su persona, todo pertenece a aquel a quien se la entrega como esposa", y en el Niu‑huien‑shu se subraya que una mujer debe estar en la casa "como una sombra y un simple eco" (cit apud S. TROVATELLI, Le civiltà et le legislazioni dell'antico Oriente, Bolonia, 1890, pag. 157 y sigs.).

 

([7])Cf. REVILLE, Relig. du Mexique, cit., pag. 190.

 

([8])Cf. G. de LORENZO, Oriente et Occidente, Bari, 1931, pag. 72. Costumbres análogas se encuentran también en otros troncos de la raza aria: entre los tracios, los griegos, los escitas, y los eslavos (cf. C. CLEMEN, Religions-geschichte Europas, Heidelberg, 1926, v. I, pag. 218). En la civilización inca, el suicidio de las viudas para seguir al marido, si bien no estaba establecido por la ley, era sin embargo habitual y las mujeres que no tenían el valor de realizarlo o creían tener motivos para dispensarse de él, eran despreciadas (cf. REVILLE, op. cit., pag. 364).

 

([9])Cf. Mânavadharmashastra, IX, 29: "La que no traiciona a su  esposo y cuyos pensamientos, palabras y cuerpos son puros,  alcanza tras la muerte la misma morada que su esposo".

 

([10])Cf. Brhadaranyaka‑upan., VI, ii, 14; PROCLO, In Tim., V 331  b; II, 65 b.

 

([11])En el Mânavadharmashastra no solo se prescribe que la mujer  no debe jamás tener una iniciativa personal y debe, según su condición, pertenecer al padre, al esposo y al hijo (V, 147‑8; IX, 3), sino que se dice también (V, 154): "Incluso si la conducta del esposo no es recta, incluso si se entrega a otros amores y no tiene cualidades, la mujer debe sin embargo venerarle como a un dios".

 

([12])La ofrenda sagrada del cuerpo e incluso de la virginidad, se encuentra reglamentada de forma rigurosa en una institución que es otro motivo de escándalo para los modernos: la prostituciòn sagrada, practicada en los antiguos templos siríacos, licios, lidios, tebanos, etc... La mujer no debía hacer la primera ofrenda de sí misma en un movimiento pasional orientado hacia un hombre dado, sino que debía, en el espíritu de un sacrificio sagrado, ofrecerlo a la diosa, entregándose al primer hombre que,  en el recinto sagrado, le lanzaba una moneda de cualquier valor. No es más que tras esta ofrenda ritual de su cuerpo que la mujer podía casarse. HERODOTO (I, 90) refiere como un hecho significativo "que una vez de regreso a su casa, se le puede ofrecer (a esta niña convertida en mujer) cualquier suma de dinero: no se obtendrá nada de ella", lo cual basta para mostrar lo poco que había de "corrupción" y de "prostitución" en todo esto. Otro aspecto de esta institución es revelado por MEREJKOWSKI Les Mystres de l'Orient, París, 1927, pag. 358): "Todo ser humano debe, por lo menos una vez en su vida, liberarse de la cadena del nacimiento y de la muerte; una vez al menos en su vida todo hombre debe unirse a una mujer y toda mujer a un hombre, no para engendrar hijos, sino para morir. Cuando el hombre dice [arrojando la moneda]: "Yo llamo a la diosa Milita",  la mujer es para él Milita misma". Cf. J. EVOLA, Metafísica del Sexo, cit., para el desarrollo de estas ideas.

 

([13])Según las estadísticas de 1950, elaboradas sobre bases  médicas (C. FREED y W.S. KROGER) el 75% de las jóvenes  norteamericanas estarían "sexualmente anestesiadas" y su "líbido" (por emplear el término freudiano), se centraría principlamente en el marcisismo exhibicionista. Entre las mujeres anglo‑sajonas en general, la inhibición neurótica de la vida sexual auténticamente femenina, es característica y procede de que son víctimas de un falso ideal de "dignidad" al mismo tiempo que de prejuicios del moralismo puritano.

 

 

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